Shen Nung’a nazaran bedende Qi = Çi ismini verdiğimiz bir hayat gücünün var olduğu; bunun da bedenin her yerinde dolaştığı söz edilir. Çi, gerek bedenin ruhsal, emosyonel= duygusal, davranış, mental=akıl, gerekse fizikî aktivitesi olarak kabul edilir. Çin ideolojisine nazaran; Çi=enerji; YİN=negatif ve YANG = müspet manasında kozmik güçlerin tesiri altındadır. Bu Qi= Çi ismini verdiğimiz ömür gücü insan bedeninde meridyen ismini verdiğimiz kanallarda istikrar halinde dolaşır. İşte Qi=Çi hayat gücünün (Çi) rastgele bir azlığı yahut çokluğu , istikrar bozukluğu yahut kesintiye uğraması Yin ile Yang’ın ortasındaki istikrarın de bozulmasına neden olur, bu da bireylerin hasta olmasına yol açar. Çin tıbbına nazaran Çi=Enerji; bedende birtakım özel meridyenler ve kanallar ile taşınır ve dolaşır. Bu meridyenlerin 12 âdeti bedenin her iki tarafında olmak üzere çifttir. Ayrıyeten bedenin ön ve art kısmından giden 2 adet de ekstra meridyen bulunmaktadır. Bu meridyenler bedeni dikeysel olarak deri altından üst ve aşağı olmak üzere bedeni bir ağ üzere sarar. Bu meridyenler üzerinde de akupunktur noktaları bulunmaktadır. Meridyen boyunca güç akımındaki rastgele bir tıkanıklık, eksiklik yahut istikrar bozukluğu Yin ve Yang ortasındaki dengeyi de bozacağından hastalıklar ortaya çıkar. İşte Akupunktur bu dengeyi sağlamak için meridyen üzerindeki özel akupunktur noktalarına iğne batırmak suretiyle yapılır. Böylelikle hastalığı yenmek için muhakkak aralıklarla seanslar (15–45 dakika) formunda uygulanır.
Yin ve Yang akupunktur tedavisindeki tartışmalarda kullanılan en değerli bir teori (Tao filozofisi) haline gelmiştir.
Vücuttaki Yin – Yang istikrar sistemi ( TAO filozofisi )
Eski Çin ideolojisine nazaran, alem birbirine iki zıt şeyden yapılmıştır. Alemin istikrarı; bu iki zıddın, karşılıklı ve daima hareket içinde bulunmasıyla sağlanır. Bu iki zıt şeye Yin ve Yang denir.
Alemde, nasıl ki gece-gündüz, soğuk-sıcak, acı-tatlı, az-bol, çürük-sağlam, boş-dolu, aç-tok, pozitif-negatif, vb. üzere zıtlıklar istikrarı varsa, insan bedeninde da bu türlü zıtlıklardan oluşan bir istikrar sistemi vardır.Bu sisteme yin ve yang istikrarı denmektedir. Bu istikrar halinde insan sağlıklı ve sıhhatli olmaktadır. Yin ve Yang istikrarının bozulması ile hastalıklar ve ağrılar ortaya çıkmaktadır. Akupunktur tedavisinin temel prensibinde, bu dengeyi korumak yatmaktadır.Hemeostasiz ismini da verdiğimiz bu iç-dış ve ruhsal istikrar bozulmaya başladıkça hastalıklarda ortaya çıkmaya başlamaktadır.
O vakit kişi kendini ;
* keyifsiz,
*huzursuz,
*Rahatsız,
*Ağrıları olan,
*Hastalanmış biri olarak hisseder.
Aslında bu var olan ömür gücü ‘’ Çİ ‘’nin bedendeki akışının bir biçimde kesintiye uğramış olmasından kaynaklanmaktadır.
Yaşam gücü ‘’Çİ’’akışını ;
* Çok sıcak ve soğuklar,
* Cereyanda kalma,
* Hava kirliliği,
* Nemli ve rutubetli ortam,
* Beslenme bozukluğu,
* Gerilim, tansiyon, öfke,
*Yürüyüş ve hareket azlığı
* Yapay besinler ve yiyecekler,
* Sigara ve alkol üzere ziyanlı unsurlar,
* Tuvalet alışkanlığı bozukluğu, daima bu dengeyi etkileyen sebeplerdendir
-Akupunktur tedavisi ile bu ömür gücü ‘’ Çİ’’ akışındaki bozulan dengeyi düzenler ve yin-yang istikrar sistemini kuvvetlendirir.
YİN : Negatif, bayan, gece, karanlık, pasif, soğuk, nem, elektron, baz
YANG : Müspet, erkek, gündüz, aydınlık, faal, sıcak, kuruluk, proton ve asit i temsil eder. Dikkat edilirse bu her iki öğe:
Birbirine zıt,(negatif- pozitif)
Birbirlerini takip eden (gece bitince gündüzün gelmesi üzere )
Birbirlerini çeken bir güç olması(negatifin müspeti çekmesi gibi)
Her bir öğenin az da olsa birbirlerini kendi içinde barındırması yahut birbirine dönüşebilmesi.
Birbirlerini doğurması kuşağını devam ettirmesi(Her bayanın (Yin) yahut erkeğin (Yang)bir annesi(Yin) bir de babası (Yang) vardır.
Çin’deki bu inanışa nazaran bu öğeler sağlıklı bedenlerde daima bir istikrar içindedir. Yin meridyenler bedenin daha çok muhafazaya muhtaç olan iç kısımlarında (kol ve bacakların medial=iç kısmında) bulunurken, Yang bedenin ve uzuvların (bacak ve kol ) dış ve art kısmında yer alır. YİN meridyenler bedenin iç kısımlarında (kıllardan az olan bölgelerde) korunmaya muhtaç Yin=kadınsı olan bölgelerde yer alır.YANG meridyenler ise bacak ve kolların ön ve dış art kısımlarında (kıllı olan kısım) darbelere daha güçlü olan Yang=erkeksi olan bölgelerde yer alırlar.
5 Element Teorisi:
Beş element, gücün beş değişim formudur.Bunlar:
Ateş
Odun
Toprak
Metal
Su
Her element hususun bir tarifidir ve bu güç birinden başkasına değişerek yol alır. Gücün beş hali; metal, ağaç, su, ateş ve topraktır. Beş element teorisi kainattaki fenomenlerin tümünün tabiatta odun, ateş, toprak, metal yahut suya karşılık geldiklerini ve bunların daima bir hareket ve değişim içinde bulunduklarını öne sürer. Bu teori birinci sefer İ.Ö. 16. yüzyılda Çin’ de ortaya atılmıştır. O devirde Çinliler gözlemledikleri tabiatın beş kıymetli durumdan etkilendiğini düşünmüşledir: “Yemek, su ve ateş ile hazırlanır. Üretmek için metal ve oduna gereksinim vardır. Toprak her şeyi doğurur”.
Klâsik Çin Tıbbında beş element teorisinden yola çıkarak, zang ve fu organlarının fizyolojik ve patolojik çalışma formlarını, birbirleriyle ve dış dünya ile etkileşimlerini kapsayan bir teşhis ve tedavi yolu geliştirilmiştir. Her element muhakkak bir organı, dokuyu, sesi (bağırma, gülme vb), rengi, kokuyu, tadı, duyu organını, duyguyu ve iklimi temsil eder. Beş elementin, hasebiyle organların, ortasında denetimci, destekleyici, engelleyici ve düzenleyici bağlar bulunur. Örneğin klâsik Çin tıbbı anlayışına nazaran odun (karaciğer) toprağı (dalak), toprak suyu (böbrek), su ateşi (kalp), ateş metali (akciğer) ve metal odunu denetim eder; odun ateşi (karaciğer kalbi) , ateş toprağı (kalp dalağı), toprak metali (dalak akciğeri), metal suyu (akciğer böbrekleri) ve su tekrar odunu (böbrekler karaciğeri) takviyeler. Hasebiyle her organ sahip olduğu Yin ve Yang gücü ile bu döngü içindeki rolünü oynar. Bir organdaki Yin ve Yang istikrarı bozulduğunda (hastalandığında) , bu dengesizlik etkileşim içinde olduğu öbür organlara yansır. Öteki organlar tekrar istikrarın oluşturulabilmesi için faaliyete geçerler ve böylelikle hastalık tablosu tamamlanır. Klâsik Çin tıbbında Yin ve Yang ortasındaki dengesizliği saptamak ve güzelleştirmek hedeflenir.
ZANG-FU ORGANLAR
Zang organ meridyenleri (-) olup içi dolu organlardır.
Zang Organlar: Dalak, Karaciğer, Kalp, Perikart (kalp zarı), Pankreas ve Böbrek.
Fu organ meridyenleri ise (+) olup içi boş organları temsil eder.
Fu organlar: Kalın barsak, İnce Barsak, Mesane, Mide, Safra Kesesi ve Üç’lü ısıtıcı (Enerji)
Beş element Feng Shui de en değerli rolü üstlenir. Gücün elementlere nazaran döngüsü değişiktir.
Pozitif, Üretken Döngü
Burada bir element başkasına dönüşürken olumlu bir etkileşim içindedir. Biri oburunu oluşturduğu yahut beslediği için potansiyel güçte bir büyüme oluşturur.
Ağaç ateşi yaratır. Ateş küle dönüşerek toprağı yaratır. Topraktan mineraller biçiminde metal çıkar. Metal eriyince suyu oluşturur. Su da ağacı besler
Zayıflatıcı Döngü
Bir element bir evvelkinin tesirini azalttığında zayıflatıcı döngü oluşur. Bu değişim agresif değildir. Çoklukla istenmeyen olumsuz güç odakları bu döngüyle zayıflatılır.
Üretken döngünün tam zıddı zayıflatıcı döngüdür. Birbirlerinin doğuşunu engellediği için zayıflatıcı bir tesire sahiptir.
Su ağacı besler,o vakit ağaç suyun tesirini zayıflatır. Metal suyu oluşturur o vakit su metali zayıflatır. Topraktan metal oluşur, metal toprağı zayıflatır. Ateş toprağı oluşturur fakat toprak ateşi zayıflatır. Ağaç yanarak ateşi besler o vakit ateş ağacı zayıflatır.
Yıkıcı Döngü
Bu genelde elementlerin agresif olarak bir manada düşmanca etkileşimidir. Bir element bir sonrakinin gelişimine mahzur olur.
Su ateşi söndürür. Ateş metali eritir. Metal ağacı keser. Ağaç kökleriyle toprağı ele geçirir. Toprak da suyu meblağ.
Bu döngüyü zayıflatma için kullanmak pek önerilmez. İki güç ortasındaki düşmanca tavır yarardan çok ziyanlıdır. Bu harmoni bozukluğu getirir.
SU: Akvaryum, havuz, mavi ve siyah
AĞAÇ: Yeşil bitkiler, yeşil
ATEŞ: Bol ışık, mumlar, kırmızı eşyalar, kırmızı, portakal rengi
TOPRAK: Toprak materyaller, çakıl taşları, kristaller, kaya, toprak/kum, sarı
METAL: Rüzgar çanları, kurmalı saatler, metalik renkler, beyaz
Günümüz tıbbında, organlarımızın fonksiyonları artık detaylı bir formda bilinmektedir. Bedenimizdeki tüm organ ve dokular, sabit iç şartların sürdürülmesi ve işlevlerin
düzenlenmesine katkıda bulunarak bir istikrar oluştururlar. Akciğer hücrelerce kullanılacak oksijeni sağlar ve açığa çıkan karbon dioksidi atar, kalp kanı dokulara pompalar, kan taşıma misyonunu üstlenir, sindirim sistemi gerekli besinlerin sindirilip kullanıma sunar ve gerekmeyenleri boşaltır, karaciğer sindirilen bu unsurları işler, böbrekler iyon istikrarını sağlar ve tekrar atıkların boşaltılmasına yardımcı olur.
Otonom Hudut Sistemimiz, hudut sistemimizin büyük bir kısmını oluşturur, şuurlu denetimimizin dışında yürütülen fonksiyonları (arter basıncı, beden ısısı, iç organlarımızın çalışması vb) düzenler. Bedenimizdeki organların fonksiyonlarının birden fazla “otonom refleksler” ile yönlendirilmektedir. Örneğin iştah verici bir yemeğin kokusu, daha lokmayı ağzımıza almadan, hudut sistemimiz tarafından kıymetlendirilir, parasempatik ihtar ile tükürük ve mide salgısı başlar. Otonom reflekse öteki bir örnek de tansiyonumuzun ayarlanmasıdır. Tansiyonumuz çıktığında, bu basınç damarlara yansır. Damar duvarında bulunan özel reseptörler tarafından algılanan bu basınç beyefendisine iletilir. Beyin sempatik uyarıyı azaltarak kan basıncımızı düşürür. Sempatik ve parasempatik sistemler daima bir bazal aktiflik halindedirler; iç ve dış şartlara karşılık belirli bir dengeyi sağlama misyonunu üstlenmişlerdir.
Was this helpful?
0 / 0
